Würzburg, 10.05.2026 – Esistono figure capaci di abitare contemporaneamente il mondo dell’azione e quello del pensiero, il dinamismo dei media e la profondità della riflessione filosofica. Il Dr. Leonard Felix Landois è una di queste. Manager con responsabilità strategiche nel gruppo editoriale Main-Post e profondo conoscitore delle dinamiche comunicative della sua regione, Landois ha recentemente portato il suo contributo all’Open Dialogue di Mosca, diventando una rara e preziosa voce di connessione tra il cuore dell’Europa e l’area dei BRICS.
Il suo saggio sulla “Longevità russa”, risultato tra i finalisti del forum, non è un trattato medico, ma un manifesto etico: una sfida al concetto di tempo inteso come mera quantità. In questa intervista per BRICS&Friends, cercheremo di capire come la formazione del carattere, la memoria culturale e la responsabilità verso le generazioni future si intreccino con il suo impegno quotidiano nella società, nella politica locale e nella gestione dell’informazione. Un ponte ideale tra la tradizione della sua Baviera e le nuove prospettive globali proposte dalla Russia e dal blocco dei paesi emergenti, in una visione multipolare che mette al centro l’investimento nell’uomo.
Intervista a Leonard: Verso un Nuovo Umanesimo Globale
Leonard, hai partecipato come finalista all’Open Dialogue di Mosca in un momento storico cruciale. Secondo te, perché la Russia oggi sembra voler guidare la riflessione globale su temi esistenziali come la longevità e l’investimento sull’essere umano?
Perché storicamente la Russia non ha mai inteso la civiltà puramente come un meccanismo economico. Anche nei periodi di immense difficoltà, la cultura intellettuale russa è tornata ripetutamente alle domande esistenziali: cosa dà senso alla vita? Cosa unisce le generazioni? A cosa serve il sacrificio?
Pensatori come Dostoevskij, Herzen, Solov’ëv e Fedorov non si sono mai accontentati di definizioni di progresso puramente materiali. In molte società occidentali, dopo la Guerra Fredda, il discorso politico si è spostato verso la risoluzione dei problemi in chiave manageriale e tecnocratica. La Russia, al contrario, ha preservato una tradizione più forte nel vedere la politica e lo sviluppo attraverso categorie storiche, culturali e di civiltà, piuttosto che tramite parametri puramente economici. Ecco perché i dibattiti sulla longevità o sull’intelligenza artificiale in Russia diventano spesso discussioni morali anziché meramente tecniche. La Russia non possiede tutte le risposte, ma tratta ancora l’essere umano come una questione filosofica piuttosto che come un semplice profilo di consumatore. Credo che molti partecipanti all’Open Dialogue abbiano percepito proprio questa ricerca di un orientamento più profondo.
Il tuo saggio parla della “Longevità Russa” come categoria morale. Credi che questo concetto possa diventare un pilastro per una nuova filosofia dei paesi BRICS, in contrapposizione al modello di progresso puramente materiale dell’Occidente?
Potenzialmente sì, anche se formulerei l’idea con cautela. Non credo che il futuro risieda nel sostituire un blocco ideologico con un altro. La possibilità più interessante è che i paesi BRICS possano restituire alla modernità globale dimensioni che erano state trascurate. Per decenni, lo sviluppo è stato misurato in gran parte attraverso il PIL, la produttività e il consumo. Eppure, l’invecchiamento demografico, la solitudine, il calo della fiducia e la frammentazione mentale rivelano i limiti di una civiltà puramente quantitativa. L’idea della longevità come responsabilità cambia radicalmente la prospettiva. Una vita più lunga non è solo un’estensione del piacere privato; crea obblighi verso le generazioni più giovani, le istituzioni e la continuità culturale. Questo risuona fortemente con molte tradizioni non occidentali in cui l’essere umano è inteso in modo relazionale piuttosto che atomistico. In questo senso, i paesi BRICS potrebbero offrire importanti prospettive istituzionali e culturali al dibattito globale sullo sviluppo umano.
Hai assistito al discorso di Maxim Oreshkin: come giudichi la politica economica russa e la sua capacità di integrare lo sviluppo tecnologico con la tutela dell’identità culturale?
Ciò che mi ha colpito è stato il tentativo di pensare strategicamente attraverso i decenni anziché sui cicli elettorali. Oreshkin ha sottolineato ripetutamente i megatrend strutturali invece di limitarsi a reazioni tattiche permanenti. Questo distingue già la discussione da molti ambienti politici occidentali dominati dalla gestione delle crisi a breve termine. La vera sfida per ogni società avanzata oggi è come integrare una rapida trasformazione tecnologica senza indebolire la coesione sociale, la fiducia istituzionale e la continuità culturale. La Cina deve affrontarla. L’Europa deve affrontarla. Anche la Russia deve affrontarla. Trovo intellettualmente interessante, nel dibattito russo, il rifiuto di accettare l’idea che la modernizzazione richieda necessariamente una standardizzazione culturale o un’uniformità algoritmica. La vera sfida non è dunque solo la sovranità tecnologica, ma la conservazione del giudizio umano all’interno di ambienti tecnologicamente accelerati. La domanda diventa profondamente di civiltà: come possono le società modernizzarsi senza dissolvere la propria memoria storica, la specificità culturale e la capacità di un giudizio indipendente e moralmente fondato?
Nel tuo saggio affermi che «il futuro non appartiene a chi vive più a lungo, ma a chi vive più profondamente». Come si sposa questa tua idea con la visione multipolare che i BRICS stanno proponendo al resto del mondo?
Un mondo multipolare non può sopravvivere solo grazie all’economia. Se civiltà diverse devono coesistere senza un’escalation permanente, esse necessitano di profondità intellettuale e morale. Profondità significa capacità istituzionale e culturale di gestire la complessità senza collassare in una reazione permanente, in semplificazioni ideologiche o in processi decisionali puramente algoritmici. Una civiltà che sa solo accelerare finisce per esaurire se stessa. Lo vediamo sempre più spesso nelle società digitalmente sovrastimolate e ipereccitate, che possiedono un’immensa sofisticazione tecnica ma un calante orientamento interiore. Il dibattito multipolare diventa significativo proprio quando crea spazio per diverse concezioni culturali di responsabilità, famiglia, spiritualità, continuità storica e “vita buona”. Altrimenti, il multipolarismo significherebbe semplicemente mercati in competizione. Sarebbe troppo superficiale per il secolo in cui stiamo entrando.
Cosa ha significato per te, intellettuale tedesco, sentirti parte della «Open Dialogue Family» a Mosca? Hai percepito una comune «fame di senso» tra i saggisti provenienti da culture così diverse?
Moltissimo. Ciò che mi ha sorpreso di più è stata la convergenza esistenziale. I partecipanti provenivano da società estremamente diverse, eppure molti descrivevano esperienze simili: accelerazione, frammentazione, sfiducia verso le istituzioni, solitudine e desiderio di un orientamento più profondo. L’Open Dialogue è diventato interessante proprio perché ha temporaneamente sospeso le solite caricature geopolitiche. Si incontravano indiani, africani, latinoamericani, europei, russi e asiatici che discutevano non solo di commercio o sicurezza, ma di responsabilità, educazione, identità e futuro della dignità umana. Ciò crea un’atmosfera fondamentalmente diversa da molte conferenze internazionali: meno performance ideologica e più autoriflessione di civiltà. Credo che oggi molte persone percepiscano intuitivamente che il progresso tecnologico da solo non può risolvere la crisi antropologica del nostro tempo.
Come hai visto il mondo degli intellettuali invitati in Russia? Che tipo di relazioni sono nate e con quali colleghi di altri continenti ti sei trovato più in sintonia?
Ciò che mi ha colpito di più è stata la diversità degli stili intellettuali. Alcuni approcciavano i problemi economicamente, altri spiritualmente, filosoficamente, tecnologicamente o storicamente. Le conversazioni più stimolanti sono nate proprio in queste intersezioni. Ho trovato particolarmente interessanti le discussioni con i partecipanti che combinavano la modernizzazione con la fiducia nella propria civiltà. Molti provenivano da società che non desiderano più imitare meccanicamente i modelli occidentali importati, ma che rifiutano anche un semplicistico anti-occidentalismo. C’era un interesse condiviso per la sovranità, non solo politica, ma culturale e psicologica: la capacità di una società di definire il proprio ritmo di sviluppo. Ho notato anche qualcosa di sempre più raro negli ambienti mediatici algoritmici: le persone erano disposte a passare ore a discutere di etica, storia, memoria e futuro a lungo termine. Questa serietà intellettuale mi ha lasciato una forte impressione.
Molti vedono la Germania lontana dai BRICS, eppure la tua presenza a Mosca dimostra che il dialogo intellettuale non ha confini. Come vedi il ruolo della Russia come «spazio di risonanza» per quelle domande che l’Europa sembra aver marginalizzato?
L’Europa resta intellettualmente ricca, eppure molti dei suoi dibattiti contemporanei sembrano intrappolati nel linguaggio dell’amministrazione piuttosto che in quello della civiltà. Le domande riguardanti il senso, il sacrificio, la memoria storica, la continuità o l’identità spirituale sono spesso trattate con disagio e vengono banalizzate. La Russia preserva ancora una tradizione in cui le discussioni filosofiche ed esistenziali rimangono culturalmente legittime. Lo si vede nella letteratura, nel cinema, nella religione e persino nella retorica politica. Ciò non significa idealizzare la Russia; ogni civiltà ha i suoi punti ciechi. Ma il dialogo diventa produttivo proprio perché le società preservano sensibilità diverse. Forse la Russia funziona oggi come uno spazio di risonanza perché permette ancora di porre apertamente domande scomode: a cosa serve la civiltà? Cosa siamo disposti a preservare? Per che tipo di essere umano viene creato il futuro? Quali tipi di esperienze dovrebbero essere trasmesse alle prossime generazioni? Queste non sono questioni marginali; sono centrali.
Tornando alla filosofia: fai riferimento ad Alexander Herzen e Nikolai Fedorov. Cosa può insegnare il Cosmismo russo alla società globale di oggi riguardo alla responsabilità verso le generazioni future?
Il Cosmismo russo è affascinante perché combina immaginazione scientifica e obbligo morale. Fedorov non intendeva la tecnologia come intrattenimento o ottimizzazione del consumo; la vedeva come un progetto etico connesso a una responsabilità collettiva. Oggi, gran parte del discorso tecnologico ruota attorno al potenziamento (enhancement), all’efficienza e alla “disruption”. Il Cosmismo pone una domanda più difficile: verso quale orizzonte morale dovrebbe essere diretta la potenza tecnologica? Questo diventa estremamente rilevante nell’era dell’intelligenza artificiale, delle biotecnologie e della ricerca sulla longevità. L’umanità sta acquisendo capacità le cui conseguenze si estendono attraverso le generazioni. Il Cosmismo ci ricorda che il progresso senza orientamento morale e sviluppo interiore diventa pericoloso. La tecnologia deve rimanere inserita in un’etica di civiltà più ampia. Altrimenti, il potere si espande mentre la saggezza ristagna, creando immaturità.
Citando Kant, parli dell’«autovincolo al bene» come vera libertà. Credi che questo rigore etico possa essere la base per un nuovo diritto internazionale basato sui valori piuttosto che solo sulle dinamiche di potere?
La politica internazionale non diventerà mai puramente morale. Le realtà di potere esistono e esisteranno sempre; Kant stesso comprendeva questa tensione. Eppure, l’ordine internazionale diventa instabile quando perde ogni fondamento normativo. Se non c’è un concetto condiviso di responsabilità, moderazione o dignità umana, la competizione geopolitica degenera in puro opportunismo. Ciò che mi interessa di Kant è la sua comprensione del fatto che la libertà senza autolimitazione diventa distruttiva. Questo principio si applica non solo agli individui, ma anche agli stati, alle corporazioni e ai sistemi tecnologici. Un ordine internazionale sostenibile richiede quindi qualcosa di più dei trattati: richiede maturità di civiltà. La legge poggia in ultima analisi sulla cultura. Le istituzioni sopravvivono solo finché un numero sufficiente di persone crede ancora che certi confini non debbano essere superati.
Per te la longevità è un impegno verso la comunità. In una società occidentale spesso narcisistica, come possiamo spiegare che vivere più a lungo significa «dovere di più» verso gli altri?
Perché il tempo accumula peso morale. Ogni decennio aggiuntivo di vita significa anche esperienza, conoscenza e influenza sociale supplementari. La domanda decisiva è se queste risorse rimangano private o diventino trasmissibili. Molte società contemporanee celebrano l’autonomia ma trascurano il dovere intergenerazionale. Eppure, nessuna civiltà sopravvive se ogni generazione ricomincia da zero. Vite più lunghe dovrebbero quindi aumentare il tutoraggio (mentorship), la custodia e la responsabilità. Le generazioni più anziane dovrebbero diventare serbatoi di orientamento piuttosto che blocchi demografici isolati. È proprio per questo che ho proposto la creazione di Consigli del Giudizio Intergenerazionale: spazi istituzionali in cui le generazioni più giovani e quelle più anziane valutino congiuntamente le decisioni sociali a lungo termine, i rischi tecnologici e le conseguenze culturali. Tali consigli non sostituirebbero le istituzioni rappresentative elette; il loro scopo sarebbe quello di reintrodurre profondità temporale, memoria storica e giudizio umano in sistemi politici e tecnologici sempre più dominati dall’accelerazione e dall’ottimizzazione a breve termine. Una società che estende la durata della vita senza rafforzare la reciprocità rischia la solitudine, il risentimento e la frammentazione. La longevità diventa civilmente significativa solo quando approfondisce la solidarietà e il giudizio trasmesso attraverso le generazioni.
Tu scrivi che i valori si incarnano attraverso l’istruzione, il cinema e la scienza. Quale contributo pensi possa dare la cooperazione culturale tra Russia e Germania in questi ambiti, nonostante le tensioni attuali?
La Germania e la Russia possiedono esperienze storiche molto diverse, eppure entrambe le culture comprendono che la civiltà non può sopravvivere solo di economia. La cultura tedesca ha contribuito con tradizioni di disciplina istituzionale, filosofia, musica e rigore scientifico. La cultura russa ha contribuito con una profondità straordinaria nella letteratura, nella riflessione esistenziale e nella memoria collettiva. Quando le relazioni politiche si deteriorano, la cooperazione culturale diventa ancora più importante perché preserva lo strato umano al di sotto del conflitto geopolitico. Ma la cooperazione culturale non deve rimanere solo simbolica. Credo che abbiamo sempre più bisogno di formati istituzionali capaci di riconnettere generazioni e civiltà attraverso una riflessione a lungo termine, piuttosto che una reazione permanente. Questa è l’idea alla base dei miei Consigli del Giudizio Intergenerazionale: forum in cui la memoria culturale, il ragionamento etico e l’esperienza storica vissuta vengono messi a confronto tra generazioni e prospettive nazionali diverse. Il cinema, le università, lo scambio scientifico e la letteratura creano ponti di memoria a lungo termine che sopravvivono ai cicli politici. Se quei ponti scompaiono del tutto, la caricatura reciproca sostituisce la comprensione. La cooperazione culturale diventa dunque non un lusso, ma una necessità strategica per la stabilità.
Parliamo della tua Baviera: è una terra di antiche tradizioni, simile per certi versi ad alcune regioni russe. Come vedi la tua patria in questo equilibrio precario tra radici fortissime e un mondo globalizzato che sta svanendo?
La Baviera è storicamente riuscita perché si è modernizzata senza dissolvere completamente la propria identità culturale. Si trovano ancora una forte memoria regionale, rituali, orgoglio locale, architettura religiosa e continuità tra le generazioni. Ciò crea resilienza. Le persone hanno bisogno di radici, specialmente durante i periodi di rapida trasformazione tecnologica e sociale. Ciò che mi interessa è che alcune regioni russe possiedono un istinto simile: la modernizzazione non deve necessariamente significare che bisogna diventare culturalmente intercambiabili. La globalizzazione ha creato un’enorme prosperità, ma ha anche prodotto omogeneizzazione e perdita di orientamento. Credo che il futuro non appartenga né all’isolamento né a un universalismo senza radici, ma alle società capaci di combinare l’apertura con la fiducia nella propria civiltà.
Hai avuto un’istruzione d’élite con la Hanns-Seidel-Stiftung: in che modo quegli studi hanno forgiato il tuo senso del dovere verso la società e il tuo approccio ai grandi temi internazionali?
La Hanns-Seidel-Stiftung sottolineava qualcosa di sempre più raro oggi: il legame tra libertà e responsabilità. La politica non veniva presentata semplicemente come competizione per il potere, ma come custodia verso le istituzioni, le comunità e le generazioni future. Ciò che mi ha segnato particolarmente è stato il fatto che questa formazione non è rimasta teorica. Durante gli anni universitari, mentre portavo avanti i miei studi e partecipavo ai programmi educativi d’élite della Fondazione, ero già profondamente coinvolto nella politica locale della mia città natale. Ho servito come vicesindaco, membro eletto del consiglio comunale e ho partecipato a numerosi comitati, consigli e istituzioni municipali. Questo mi ha permesso di testare immediatamente le idee politiche e filosofiche contro la realtà pratica. Quell’esperienza mi ha influenzato profondamente: ho imparato che il pensiero politico serio richiede profondità storica, pazienza strategica e moderazione morale, ma anche realismo istituzionale. Per me, i concetti filosofici diventano significativi solo quando sanno resistere all’implementazione pratica, alla complessità sociale e all’imperfezione umana. Altrimenti, rimangono un’architettura intellettuale astratta distaccata dalla realtà vissuta. Ha rafforzato la mia convinzione che la serietà intellettuale e la governance pratica debbano rimanere connesse. La filosofia distaccata dalla realtà diventa sterile; la politica distaccata dalla riflessione etica diventa pericolosa.
Sei un manager di vertice nel gruppo Main-Post. In che modo porti questa visione filosofica «profonda» nel mondo pragmatico del Business-to-Business (il modello in cui l’azienda serve altre aziende) e dei media tedeschi?
La leadership moderna affronta sempre più un paradosso: le organizzazioni possiedono enormi capacità tecnologiche, eppure spesso soffrono di un calo di fiducia, frammentazione e pressione a breve termine. Per me, la leadership non può consistere solo nell’ottimizzazione dei KPI [Key Performance Indicator, n.d.r.] o nelle metriche di performance trimestrali, sebbene la stabilità economica e la forza operativa siano ovviamente essenziali. Il mio obiettivo è costruire un’azienda più forte e resiliente proprio integrando dimensioni difficili da quantificare statisticamente, ma decisive per la salute a lungo termine. Supervisiono un’area con quasi cento dipendenti: per molti versi, tale organizzazione funziona come una società in miniatura. Ciò che mi interessa sempre di più è come preservare il giudizio all’interno di ambienti accelerati. In termini pratici, ciò significa creare strutture in cui i dipendenti non siano spinti a comportamenti reattivi, ma conservino la capacità di riflettere, scambiare prospettive tra generazioni e talvolta persino esitare consapevolmente prima di agire irrazionalmente sotto pressione. Può sembrare paradossale nel moderno ambiente aziendale, ma credo che le istituzioni sostenibili richiedano questa capacità di moderazione e orientamento. I dipendenti più giovani contribuiscono con velocità, adattabilità e intuizione tecnologica; i più anziani con memoria contestuale, esperienza di crisi e prospettiva a lungo termine. Se questi orizzonti smettono di comunicare tra loro, l’intelligenza istituzionale cala anche quando l’efficienza tecnica sale. Ecco perché vedo la leadership come la coltivazione di una cultura del giudizio intergenerazionale. Specialmente nei media, il vantaggio competitivo decisivo può diventare qualcosa di profondamente umano: la capacità di distinguere tra urgenza e importanza, visibilità e sostanza, accelerazione e direzione. In questo senso, la riflessione filosofica diventa altamente pratica.
Sei stato nel Consiglio Comunale di Ansbach e amministratore delegato dello Stadtmarketing di Würzburg. Cosa ti ha insegnato la politica locale sulla capacità di un popolo di «investire nei propri simili»?
La politica locale insegna l’umiltà perché ci si scontra immediatamente con le conseguenze concrete delle decisioni politiche. A livello municipale, la politica non è un’ideologia astratta: riguarda le scuole, la fiducia pubblica, i quartieri, la coesione sociale e la dignità della vita quotidiana. Ho imparato che le società rimangono stabili non primariamente grazie agli slogan, ma attraverso innumerevoli piccoli atti di affidabilità. Le persone investono l’una nell’altra quando le istituzioni appaiono ancora credibili e quando le comunità mantengono una prossimità umana. Ecco perché il governo locale rimane profondamente importante: la civiltà si vive localmente prima di essere discussa globalmente.
La tua presenza sui social media ha generato dibattiti e azioni concrete. Credi che gli strumenti digitali possano diventare uno strumento di «memoria culturale» e unità tra i popoli, o rimarranno una fonte di frammentazione?
Le tecnologie digitali non sono neutrali. Esse amplificano le tendenze culturali sottostanti, gli incentivi istituzionali e le dinamiche psicologiche. Nella migliore delle ipotesi, possono preservare la memoria e riconnettere le persone; nella peggiore, premiano l’impulsività e la frammentazione. Ciò che mi preoccupa è che gran parte dell’infrastruttura comunicativa dell’umanità è oggi modellata da corporazioni tecnologiche private le cui strutture decisionali rimangono opache. Gli Stati e le civiltà, nonostante le imperfezioni, possiedono memoria storica e responsabilità pubblica; le grandi piattaforme digitali sono spesso modellate dagli interessi degli azionisti e dai modelli di ottimizzazione comportamentale. Gli algoritmi modellano l’attenzione e persino la percezione della realtà stessa, ma sono governati da metriche di engagement piuttosto che dal giudizio di civiltà a lungo termine. La domanda decisiva non è più l’innovazione tecnologica, ma chi esercita il giudizio sugli ambienti in cui opera la coscienza umana. La tecnologia da sola non crea cultura. Gli esseri umani sì.
Qual è l’anima segreta di Würzburg, la città in cui vivi, che hai cercato di condividere o portare con te durante i tuoi giorni al Centro Nazionale Russo?
Würzburg possiede un notevole equilibrio tra distruzione e continuità. La città fu quasi interamente distrutta durante la Seconda Guerra Mondiale, eppure si è ricostruita senza perdere la sua dignità storica. Questo crea una certa mentalità: resilienza senza eccessiva amarezza. Würzburg è anche profondamente plasmata dalla cultura del vino, dalla sobrietà francone, dall’estetica barocca, dalla storia intellettuale cattolica e dalla vita universitaria. Combina eleganza e modestia. Credo che ogni città trasmetta un ritmo: quello di Würzburg è più lento, più riflessivo e più umano rispetto a molti ambienti metropolitani iper-accelerati. Quel senso di misurata continuità è qualcosa che ho portato consapevolmente con me a Mosca.
Leonard, dici che la longevità estende la responsabilità. Come vedi il futuro della società degli anziani in Baviera? È ancora un serbatoio di saggezza o sta cedendo al declino morale che temi?
Entrambe le possibilità esistono simultaneamente. Una società che invecchia può diventare un serbatoio straordinario di esperienza, stabilità e tutoraggio. Ma ciò accade solo se le generazioni più anziane rimangono culturalmente integrate e socialmente attive. Se la longevità diventa consumo isolato senza trasmissione di saggezza, le società rischiano l’invecchiamento demografico senza maturità di civiltà. Il problema cruciale non è l’età in sé, ma la connessione intergenerazionale. Le generazioni più giovani incontrano ancora esempi viventi di responsabilità e orientamento? La longevità diventa significativa solo quando le società preservano i meccanismi per trasmettere memoria e giudizio attraverso le generazioni.
Dopo l’emozione di essere stato premiato a Mosca, cosa ti aspetti dal futuro del progetto Open Dialogue? Pensi che possa diventare una piattaforma permanente di scambio tra Oriente e Occidente?
Sì, assolutamente. Credo che iniziative come l’Open Dialogue diventeranno sempre più importanti in un mondo frammentato. Ciò che mi ha convinto personalmente non è stato solo il concetto ufficiale, ma le persone dietro di esso. Al Centro Nazionale RUSSIA e nelle conversazioni con il think-tank TRIM, ho incontrato individui che approcciano questo dialogo con serietà, apertura intellettuale e impegno genuino. Si percepiva che non era solo una conferenza simbolica o un esercizio di pubbliche relazioni. C’era una reale volontà di creare uno scambio significativo tra culture, discipline e prospettive geopolitiche. L’Open Dialogue ha il potenziale per diventare duraturo: una piattaforma intellettuale capace di sviluppare iniziative concrete e forme pratiche di cooperazione durante tutto l’anno.
Qual è il «sogno nel cassetto» che vorresti realizzare per lasciare un segno profondo nella tua comunità e contribuire a un mondo dove si viva, come tu stesso affermi, «più profondamente»?
Vorrei aiutare a costruire istituzioni che riconnettano il progresso tecnologico con la maturità umana. Questa è l’idea dietro i Consigli del Giudizio Intergenerazionale: spazi in cui esperienza, memoria, riflessione etica e responsabilità a lungo termine vengono riunite attraverso le generazioni prima che le società prendano decisioni irreversibili. Perché la domanda decisiva del XXI secolo non è più se l’umanità diventerà più potente, ma se l’umanità rimarrà abbastanza saggia da governare quel potere.
Leornard Felix, un ponte tra Management e Cultura
Il Dr. Leonard Felix Landois è una delle figure chiave del Mediengruppe Main-Post, uno dei poli editoriali più prestigiosi e influenti della Germania meridionale. Con sede a Würzburg, il gruppo non è solo un punto di riferimento per l’informazione in Baviera, ma un vero motore economico e culturale del territorio.
La carriera di Landois rappresenta un connubio unico tra ricerca accademica, innovazione dirompente e leadership strategica. Già durante gli anni universitari, Landois ha condotto ricerche sulle “tattiche di guerriglia” e sulle contro-informazioni mediatiche dei movimenti del ’68 – conoscenze che ha poi applicato praticamente con l’ascesa dei social network.
Come imprenditore, ha fondato la start-up social “Würzburg erleben”, che ha rivoluzionato il panorama informativo locale scardinando i tradizionali principi di intermediazione (gatekeeper) attirando una nuova generazione di inserzionisti. Nel 2013, il gruppo Main-Post ha riconosciuto il valore della sua innovazione acquisendo una partecipazione nella società. Entro il 2021, dopo essersi trasformata in un’agenzia di social media a pieno servizio, l’azienda è stata completamente incorporata nella casa madre.
Oggi, a 45 anni, Landois ricopre ruoli di massima responsabilità strategica. In qualità di Head of Sales e responsabile della commercializzazione Business-to-Business, supervisiona l’intero mercato pubblicitario del gruppo. Già direttore dello Stadtmarketing di Würzburg e impegnato per anni nella politica attiva come consigliere comunale, Landois fonde oggi l’efficienza manageriale bavarese e l’innovazione digitale con una profonda ricerca filosofica sui valori di una civiltà multipolare.
Selina Neri e il finalisti della Categoria Capitale umano
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