Il cane da guardia del patriarcato: la Chiesa Cattolica Romana, il monopolio monosessuale e l’esclusione ontologica del femminile
La Chiesa Cattolica Romana si configura storicamente e strutturalmente come il più potente apparato di conservazione del patriarcato. Lungi dall’essere una semplice comunità di fede soggetta alle evoluzioni della secolarizzazione, essa costituisce, per usare la definizione di Friedrich Engels e sviluppata in chiave critica dai teologi della liberazione, il “cane da guardia” della dominazione maschile e delle gerarchie di classe. Fin dalle sue origini imperiali e dalla sua codificazione dogmatica, la Chiesa si è strutturata come un’istituzione rigorosamente monosessuale e clericale, fondando la propria sopravvivenza sulla riduzione da sempre operata della donna a figura puramente strumentale e ancillare.
Le origini imperiali e la genesi come apparato di controllo
Per comprendere l’irriducibilità dell’ apparato monolitico della struttura cattolica bisogna risalire alla sua genesi storica: la Chiesa cattolica romana non è nata come movimento spirituale originario, ma si è istituzionalizzata fondendosi con l’apparato burocratico, giuridico e imperiale dell’Impero Romano d’Occidente. Ereditandone la struttura gerarchica, centralizzata e piramidale, essa si è fin da subito configurata come una struttura chiusa che si autoalimenta e autopreserva, il cui obiettivo primario non è il bene del mondo, ma la perpetuazione del proprio potere dogmatico e politico.
Fin dalle sue origini più remote, questo apparato è sorto come un supremo organo di controllo sociale e di irregimentazione delle coscienze, strutturato per blindare il potere maschile. Come evidenziato dall’analisi storica e materialista, l’ascesa del cristianesimo romano ha sancito la definitiva sottomissione delle autonomie spirituali e sociali di cui le donne godevano nelle comunità paleocristiane delle origini, subordinandole a una rigida disciplina patriarcale modellata sulla patria potestas romana.
L’istituzione monosessuale e la strumentalizzazione ancillare del femminile
La natura monosessuale del clero cattolico non è un dettaglio disciplinare modificabile, ma il pilastro ontologico su cui poggia l’intero edificio teologico-politico romano. Il potere sacro è monopolizzato in via esclusiva da corpi maschili che replicano la struttura del “Padre”. Come evidenziato dall’antropologia teologica critica, all’interno di questo sistema la donna non è mai riconosciuta come soggetto autonomo (imago Dei a pieno titolo nella giurisdizione e nel governo), ma viene confinata a due ruoli funzionali rigidamente codificati: quello della madre biologica sottomessa (la matrona cristiana dedita alla riproduzione e alla cura gratuita) e quello della vergine consacrata, la cui purezza è tuttavia garantita solo attraverso la totale sottomissione all’autorità gerarchica maschile.
Come scriveva acutamente Simone de Beauvoir ne Il secondo sesso, analizzando il peso della tradizione cristiana nella costruzione dell’alterità femminile:
“Il cristianesimo ha dato il via a una svalutazione della carne e della donna che attraversa i secoli; la donna vi appare come la porta del diavolo, l’incarnazione della tentazione, la materia subalterna che deve essere guidata, redenta e governata dal soggetto universale maschio.”
Questa impostazione riduce la donna a mero strumento per la riproduzione della fede e della forza lavoro spirituale, negandole qualsiasi accesso ai centri decisionali e al governo della comunità.
L’ostilità storica all’emancipazione e la fine delle illusioni riformiste
L’ostilità della Chiesa cattolica verso qualsiasi forma di emancipazione femminile non è un incidente di percorso, ma una coerenza sistematica. Dalla feroce opposizione ai diritti civili fino alla resistenza ostinata contro la parità di genere, il magistero ecclesiastico ha costantemente bollato l’emancipazione come “deviazione morale”.
Per secoli, le donne hanno continuato a frequentare le chiese e a sostenere la struttura ecclesiastica nutrendo una speranza di riscatto: cercavano e credevano di poter rosicchiare spazi di agibilità, riconoscimento e mutuo soccorso, intravedendo nella carità ecclesiale o nei microspazi di autonomia parrocchiale un argine al dominio assoluto. Sapevano che la struttura era maschilista, ma speravano in un’evoluzione interna.
Oggi quell’illusione è definitivamente morta. Le donne non cascano più nella trappola della cosmesi istituzionale. L’inserimento di alcune figure femminili rigorosamente conservatrici in ruoli amministrativi minori in Vaticano o le timide aperture di facciata non ingannano più nessuno: vengono lette per quello che sono, ovvero operazioni di tokenism e prese in giro difensive volte a non scalfire il monopolio clericale. Le donne sanno che all’interno di quell’apparato dogmatico non otterranno mai nulla di reale, e che frequentare il mondo secolare e le sue istituzioni laiche risulta infinitamente più conveniente e aperto, poiché la laicità — pur carica di contraddizioni — permette una reale contesa politica e giuridica.
La cronologia dell’abbandono: il distacco precoce dei maschi e la radicalità dell’esodo femminile
I giovani maschi: I primi ribelli!
Un aspetto cruciale della secolarizzazione ecclesiastica riguarda le differenti dinamiche di genere nell’abbandono della pratica religiosa. Storicamente, i primi ad allontanarsi in massa dalla Chiesa cattolica romana sono stati proprio gli uomini (intendo qui come persone appartenenti al genere maschile), e ciò nonostante l’istituzione ecclesiastica abbia rappresentato e continui a rappresentare il cane da guardia e il massimo legittimatore dei loro privilegi sociali.
Già dagli anni ’70 in poi, i giovani maschi lentamente, avviarono un loro primo esodo. Dagli anni ’70 in poi, furono proprio i giovani maschi ad alimentare e promuovere movimenti anticlericali e/o comunque critici verso la Chiesa Cattolica Romana.
Questo fenomeno si spiega con il fatto che la Chiesa promuoveva un’immagine del maschile probabilmente troppo rigida, troppo schematica e anacronistica, basata su un’autorità dogmatica e patriarcale soffocante che finiva comunque per generare profondo stress e rifiuto nei maschi moderni, incapaci di identificarsi con quel modello oppressivo.
Successivamente, a distanza di molti anni, si sono verificate le dimissioni di massa delle donne. Le donne sono state molto più lente e prudenti, nell’ abbandonare la Chiesa, ma più radicali nell’ esito.
Se l’allontanamento maschile è stato spesso guidato da una generica insofferenza verso un modello di mascolinità dogmatica e superata, l’esodo delle donne è stato infinitamente più radicale e strutturale.
Le donne hanno elaborato una critica profonda alle fondamenta stesse del dogma, rendendo il loro distacco pressoché irreversibile e blindato da una consapevolezza politica che rende del tutto improbabile un ritorno al passato.
La dimostrazione scientifica dell’esodo e la miopia delle riforme
Questo mutamento di prospettiva trova una rispondenza inequivocabile nei dati statistici internazionali e nazionali, che certificano scientificamente un esodo irreversibile del femminile dalle religioni tradizionali.
- Il crollo generazionale in Italia: Le rilevazioni sociologiche più recenti, come quelle elaborate dall’Istituto Toniolo, documentano un crollo verticale. Se in passato le donne rappresentavano il pilastro e l’eccezione devozionale della pratica religiosa, oggi le ragazze italiane under 30 che si dichiarano cattoliche sono appena il 33%, rispetto a circa il 62% registrato appena un decennio prima. In parallelo, le giovani che si definiscono atee o agnostiche sono quasi triplicate, superando il 29%.
- Il sorpasso globale e la disaffezione: Gli studi demografici del Pew Research Center e del PRRI confermano che la disaffezione religiosa ha visto un’inversione di tendenza generazionale: mentre in passato a lasciare la fede erano prevalentemente gli uomini, oggi le giovani donne (Gen Z e Millennials) guidano l’esodo, con percentuali di “senza religione” (nones) che superano stabilmente quelle maschili e toccano punte vicine al 40%. Oltre il 65% delle giovani donne dichiara apertamente di non credere che le chiese trattino i sessi in modo egualitario.
Dal punto di vista teorico, l’unica ipotetica ed estrema soluzione per tentare di recuperare un minimo di presenza e credibilità femminile richiederebbe un’inversione di rotta radicale: la Chiesa dovrebbe aprirsi coraggiosamente alla teologia femminista, investire risorse e spazi accademici su di essa e conferire reale importanza, autorevolezza e potere decisionale alle teologhe donne.
Tuttavia, a ben vedere, l’istituzione cattolica romana si conferma strutturalmente come un vuoto a perdere, non soltanto per quanto riguarda la promozione dei diritti femminili, ma sul fronte complessivo dei diritti sociali, civili e migratori. Un apparato dogmatico siffatto non è suscettibile di una vera redenzione progressista; resta un residuo anacronistico dal quale l’emancipazione laica si è già irrimediabilmente affrancata.
Maddalena Celano
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