Di Patrizia Boi
Patrizia Boi (BRICS and Friends) – Per la civiltà cinese, il paesaggio non è mai stato un semplice sfondo, ma un organismo vivente, la manifestazione visibile del Dao (la Via, il principio cosmico). Montagne e fiumi, alberi e creature non sono oggetti da dominare, ma maestri da contemplare, custodi di una saggezza eterna e incarnazioni di principi etici e spirituali. L’arte del paesaggio (Shān Shuǐ – Montagna Acqua) non è imitazione, ma la ricerca della verità interiore che anima il cosmo.
Come un poeta Tang scriveva dei suoi pini solitari: “Erba e alberi hanno il loro intimo cuore. Perché mai un’anima bella dovrebbe strapparli?” Questa domanda racchiude l’essenza della relazione sino-ambientale: un patto di rispetto, contemplazione e profonda identificazione emotiva e filosofica tra l’uomo e la natura.
L’importanza del paesaggio si collega direttamente alle più grandi realizzazioni cinesi, dalla filosofia alla costruzione. Il principio del Feng Shui (Vento e Acqua) nasce da questa contemplazione, cercando di allineare gli spazi umani – case, giardini, città intere, persino le tombe – con le invisibili correnti energetiche (Qì) della Terra.
L’imponente Grande Muraglia Cinese non è solo una fortificazione di pietra; nella visione cosmologica, è spesso interpretata come la gigantesca, serpeggiante forma del Dragone Celeste (Lóng), che si inerpica sui crinali delle montagne, seguendone le linee di forza. La sua presenza monumentale non solo difende l’Impero, ma incarna la sua volontà indomita e la sua protezione benevola sul territorio, tessendo un legame indissolubile tra l’opera umana e il potere geologico della Terra.
Il Dominio delle Creature Mitiche: Energia e Direzione
Nel vasto arazzo del paesaggio cinese, gli animali non camminano semplicemente sulla terra; essi governano i cieli e ne dettano l’ordine. Sono esseri intrisi di energia cosmica, figure che trascendono la zoologia per farsi specchio delle leggi universali e della moralità umana.
Ascoltiamo il tuono lontano, sentiamo la nebbia salire dalle valli: è il respiro del Dragone (Lóng), il signore supremo, l’unica creatura che può tessere la sua via tra l’abisso marino e le nuvole più alte. Se il mito occidentale lo dipinge come un mostro avido, la Cina lo venera come il Tesoro stesso, l’incarnazione della benevolenza e della forza vitale che nutre l’Impero.
Egli è il Simbolo del Sovrano, l’emblema del Figlio del Cielo (Tianzi). Il Drago a cinque artigli non è solo decorazione, ma la manifestazione del Mandato Celeste, un potere dinamico e indomabile, l’energia Yang che fa scorrere fiumi di vita e giustizia. Nelle sue spire si cela la saggezza di Laozi: “capace di rimpicciolirsi come un baco o di espandersi, coprendo il mondo intero.”
Il Lóng è intimamente legato all’Acqua; è il Grande Re che controlla le piogge, i monsoni e il ritmo delle stagioni. La sua ascesa dal sottosuolo nel secondo mese lunare non è una semplice uscita, ma la promessa del primo tuono e della prima pioggia, il dono essenziale della fertilità e della prosperità per la terra coltivata. Egli è l’archetipo della Forza Cosmica: un vortice di armonia e potere, la cui natura fluida e mutante riflette la Via inarrestabile e sempre mutevole del Dao.
Le Quattro Creature Celesti: I Reggenti dei Confini
E a circondare questo impero terrestre e celeste, si ergono i Quattro Guardiani (Sì Lǐng), quattro figure maestose che definiscono lo spazio, il tempo e la bussola morale del cosmo. Essi sono punti cardinali, ma soprattutto settori della volta celeste, 28 costellazioni che, come dei confini invisibili, mantengono l’equilibrio del mondo. La loro influenza è il cuore del Feng Shui, dove ogni casa e ogni tomba deve onorare la loro direzione.
Dragone Azzurro (Qīng Lóng): L’Alba del Cosmo – A Oriente si innalza, con la promessa della Primavera. Associato all’elemento Legno e ai toni del verde-blu, il Dragone Azzurro simboleggia la rinascita, la crescita inarrestabile e l’energia nascente dello Yang. Nel paesaggio, è la Montagna Alta e Imponente che si erge a sinistra, fornendo il sostegno e l’inizio vitale di ogni impresa.
Uccello Vermiglio / Fenice (Zhū Què): Il Raggio Solare – Dal Sud irradia l’Uccello Vermiglio, legato al calore dell‘Estate e all’elemento Fuoco. Questa magnifica creatura di piume scarlatte è l’emblema della luce, della conoscenza e del fascino della bellezza solare. La Fenice appare solo quando l’Impero è governato con suprema virtù, rendendola un simbolo di buona fortuna e spesso associata, come controparte complementare del Lóng, all’Imperatrice.
Tigre Bianca (Bái Hǔ): Il Guardiano Solitario – A Occidente veglia la potente Tigre Bianca, legata all’Autunno e all’elemento Metallo. Essa incarna il coraggio, la forza militare e la capacità di proteggere e difendere. La Tigre non è caos, ma una forza protettiva che, nel Feng Shui, rappresenta la collina a destra, un supporto più basso ma vigile, pronto a balzare contro le energie maligne e le minacce.
Tartaruga Nera / Guerriero Oscuro (Xuán Wǔ): La Stabilità Eterna – A guardia del Nord e del buio dell’Inverno si trova la Tartaruga Nera, legata all’elemento Acqua. Simbolo supremo di longevità, saggezza e stabilità spirituale, essa è spesso raffigurata intrecciata a un serpente, formando il Guerriero Oscuro. Nel paesaggio, è la montagna protettiva posteriore, il supporto solido che garantisce la durata, la calma e la riflessione profonda necessaria per affrontare il ciclo del tempo.
Insieme, queste quattro creature non solo orientano la bussola, ma inquadrano l’esistenza umana, assicurando che la vita si svolga nel rispetto dei cicli celesti e delle benedizioni terrestri.
Comprendo. Riscriverò l’ultima parte sul giardino, infondendola di maggiore poesia e rendendola più fluida, prima di passare alla conclusione generale.
Il Giardino del Letterato: Microcosmo del Mondo e Rifugio Spirituale
Il Giardino del Letterato (Wénrén Yuánlín) non è recinzione, ma respiro; non è architettura, ma un atto di profonda intimità spirituale. In questo spazio ristretto, l’erudito non ricrea la natura, ma la distilla, trasformando la maestà delle montagne e la vastità dei fiumi in un frammento di eternità da poter toccare. È qui, lontano dalla polvere e dalla vanità della corte, che l’anima trova il suo vero rifugio, il suo microcosmo, specchio fedele del Dao che governa il mondo.
Il giardino è la celebrazione di un matrimonio primordiale, l’Incontro di Pietra e Liquido, ossia l’unione di Montagna (Shān) e Acqua (Shuǐ), il dinamico abbraccio tra Yang e Yīn.
Guarda la Roccia. Essa non parla, ma narra la storia di millenni. I blocchi bizzarri del Lago Tai (Tàihú Shí), erosi dal tempo e dall’acqua come gigantesche ossa, sono l’ossatura del cielo e della terra, l’energia Yang immobile che dona sostanza al sogno. Questi frammenti, perforati e contorti, non sono disordine, ma la forma più alta della spontaneità selvatica (zì rán). Sono le Montagne degli Immortali in miniatura, che invitano la mente del saggio a trascendere i muri fisici, a salire in volo immaginario verso picchi dove si respira l’aria pura della longevità. Nello studio, la piccola pietra (Gōngshí) sul tavolo è un universo in tasca: un maestro silenzioso che insegna la fermezza contro ogni tempesta.
Ai piedi della roccia si distende l‘Acqua (Shuǐ), il principio Yīn che tutto accoglie. Il laghetto, come un occhio calmo della terra, riflette il cielo e le nuvole, trasformando il tangibile in visione. Essa è la lezione vivente del Tao: non lotta, ma cede, e proprio nella sua morbida flessibilità risiede la sua forza inesauribile. Il mormorio del ruscello è una voce che sussurra di umiltà e di adattabilità. E per attraversarla, i ponti non vanno mai dritti; si snodano a zig-zag, obbligando il visitatore alla lentezza, ricordandogli che il cammino verso la saggezza è un percorso tortuoso, pieno di svolte inattese, che solo la pazienza sa superare.
In questo spazio sacro, ogni dettaglio è una pennellata di poesia:
Il Cancello della Luna (Yuèliàng Mén) è un ingresso, ma anche una cornice vivente. Il suo cerchio perfetto incornicia una nuova scena, invitando a una pausa meditativa, un sospiro prima di inoltrarsi nella prossima rivelazione, simbolo di plenitudine e unità cosmica.
I Padiglioni Sospesi piuttosto che case, sono nidi per la contemplazione. Posti strategicamente in punti di sublime bellezza, sono chiamati “Studio dell’Ascolto della Pioggia sul Banano” o “Terrazza che Guarda l’Inverno“. Qui, il letterato si siede con il pennello o il liuto, elevando l’arte a rituale, trovando la musica e la calligrafia in perfetta armonia con l’ambiente circostante.
I Tre Amici dell’Inverno: Le piante oltre che verde ornamentale, sono maestre di morale. Il Pino per la sua tenace longevità; il Bambù per l’umile flessibilità che si piega senza spezzarsi; il Pruno per il fiore coraggioso che annuncia la primavera nella neve. Sono il pantheon vegetale, insegnando all’uomo le virtù cardinali di un carattere nobile e resiliente.
Il Giardino del Letterato, dunque, è il luogo in cui l’uomo smette di separarsi dal mondo e finalmente si riconosce come parte di esso, una meditazione tattile e visiva che rende l’infinito accessibile e la verità del Dao, per un istante, manifesta.
Conclusione: Il Paesaggio come Manoscritto del Dao
Abbiamo viaggiato attraverso le maestose cime dello Shān Shuǐ e le serpentine vie dell’acqua, abbiamo ascoltato il tuono del Dragone e colto la lezione di umiltà del bambù. La profonda risonanza tra l’uomo e la natura, nella cultura cinese, si rivela così piuttosto che come un mero apprezzamento estetico, come una dottrina di vita, un incessante invito a cercare l’armonia interiore nel riflesso dell’armonia cosmica.
Il paesaggio è, in sostanza, il più grande manoscritto sacro della Cina. Non è scritto con inchiostro e pennello, ma scolpito dal vento e dall’acqua; le sue montagne sono il principio Yang della fermezza morale, e i suoi fiumi l’eterno scorrere del principio Yīn, la Via che non conosce sosta. Nello stesso modo in cui il Dragone unisce cielo e terra, e le Quattro Creature Celesti ordinano le stagioni, il saggio cerca di allineare la sua condotta con queste forze primordiali.
Dalle vaste distese dove si innalza la Muraglia come un Lóng dormiente, ai pochi metri quadrati del Giardino del Letterato, il simbolismo è il linguaggio che rende il cosmo leggibile. Ogni roccia bizzarra è un capitolo di storia geologica, ogni specchio d’acqua un passaggio di meditazione, e ogni pianta una virtù da coltivare. L’arte, la poesia, la filosofia e la vita quotidiana convergono in questo unico, grande atto di riconoscimento: che l’uomo è solo una particella nel respiro infinito della natura.
Quando un pittore traccia una montagna avvolta nella nebbia, o un poeta canta il pino solitario che resiste al gelo, non stanno semplicemente ritraendo una scena; stanno meditando sul destino umano e sulla verità eterna. Il paesaggio è il tempio, e l’armonia è la preghiera. In questa visione, la Cina non cerca di conquistare il mondo esterno, ma di integrarsi in esso, trovando nella sublime e indifferente bellezza della natura il cammino per la propria pace e la propria immortalità spirituale.
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